Grundlagen von Qi
Was Sie über Jing, Qi, Shen wissen müssen: 3 Arten von Qi
Veröffentlicht am 27. Juni 2024 24. April 2025 von Taryn Schwarz
In diesem Artikel werden wir uns auf Qi konzentrieren. Wir werden Jing, Qi und Shen (die drei Arten von qi) betrachten, was sie sind und ihre Hauptfunktion.
Wir neigen dazu, uns selbst als physische Wesen zu betrachten - mit einer physischen Struktur und Form. Und obwohl das wahr sein könnte, behauptet Zhineng Qigong, dass ein Mensch weit mehr ist als nur Fleisch und Blut. Tatsächlich besagt die Hunyuan-Ganzheitstheorie, dass alles qi ist, einschließlich des Menschen. Für diejenigen von uns, die mit Zhineng Qigong nicht vertraut sind, kann hunyuan qi grob als das Einsheitsfeld oder das Ganzheitsfeld des Universums beschrieben werden. Dieses Feld hält alle Informationen und Energien, die die physische Substanz hervorbringen. Das qi, aus dem ein Mensch besteht, wird als "human hunyuan qi" bezeichnet und enthält drei Formen von qi. Diese werden als jing, qi und shen bezeichnet, oder einfacher als Körper, qi und Bewusstsein beschrieben. In anderen Formen von Qigong werden sie auch als Körper, Geist und Seele (oder Körper, Seele und Geist) beschrieben, aber für die Zwecke dieses Artikels werden wir uns an die frühere Beschreibung halten.
Jing, qi und shen interagieren miteinander
Dr. Pang Ming erklärt, dass obwohl jing, qi und shen ihre eigene einzigartige Funktion haben, sie alle aufeinander angewiesen sind, um die Gesamtheit des Menschen zu bilden. Tatsächlich kommunizieren sie ständig miteinander und verwandeln sich gegenseitig. Ein einfaches Beispiel dafür ist, wie unser Bewusstsein den Fluss von qi in unserem Körper und folglich den Körper selbst beeinflusst. Wenn wir von negativen Gedanken erfüllt sind, beeinflusst diese Energie, wie wir uns emotional und körperlich fühlen. Wir können müde und lethargisch werden. Ähnlich geht es, wenn unser physischer Körper voller Vitalität und Energie ist, könnte er unser Bewusstsein speisen. Wir können uns ganz natürlich auf erheiternde Gedanken konzentrieren.
Jing, qi und shen als die drei Schätze, die eine Gesamtheit bilden
Im alten taoistischen Denken gibt es keinen klaren Unterschied zwischen Materie und Energie. Wie Kaptchuk schreibt,"qi ist irgendwo dazwischen, eine Art von Materie an der Schwelle zur Energie, oder Energie an dem Punkt, materialisiert zu werden"(S. 43). So trennen wir zwar die Formen von qi für die Zwecke unseres menschlichen Verständnisses, sie sind tatsächlich eine Ganzheit. Jing, qi und shen sind drei Aspekte eines Ganzen in einem ewigen Tanz, in dem sie sich miteinander verbinden und transformieren.
In anderen Formen von Qigong sind jing, qi und shen ebenfalls als die "drei Schätze" bekannt. Der Zweck von Qigong besteht darin, diese drei Schätze zu vereinen, damit sie im Einklang miteinander tanzen. Auf diese Weise kultiviert unsere Qigong-Praxis optimalen körperlichen, psychologischen und spirituellen Wohlstand.
Im folgenden Absatz werden wir uns genauer ansehen, was diese Formen von qi sind.
Qi - die unsichtbare Substanz
Qi ist die Textur hinter aller Materie. Es ist Lebensenergie oder vitale Energie. Es ist überall und in allem. Es ist die unsichtbare Substanz, die den physischen Körper formt, transformiert, antreibt und erhält. In Sanskrit ist es unter dem Namen "prana" bekannt und in Japanisch "ki". Es wird auch mit dem Atem und dem mittleren Dantian in Verbindung gebracht. In Zhineng Qigong wird Qi als die grundlegende Form von human hunyuan qi beschrieben. Es wird als die Schnittstelle mit dem menschlichen Körper oder die Substanz beschrieben, die Bewusstsein mit Form verbindet.
Qi füllt die gesamte Körperstruktur und schafft ein qi-Feld um den Körper herum. Dr. Pang Ming erklärt, dass es 3 Schichten von qi gibt, die den Körper umgeben. Es gibt auch eine innere Schicht innerhalb der Membranen unter der Haut und in den Muskeln und Knochen. Aus dieser Perspektive können wir sehen, wie unser menschlicher Körper buchstäblich in qi badet.
Qi ist in ständigem Bewegung
Das Qi unseres Körpersystems steht in ständigem Austausch mit der Welt um uns herum. Internes qi, das wir nicht mehr benötigen, wird natürlich in unsere Umgebung zurückgegeben. Und externes qi aus der Welt um uns herum wird natürlich in unsere Energiesysteme aufgenommen. Daher ist es eine sehr gesunde Qigong-Praxis, Zeit in der Natur zu verbringen. Indem wir unser altes qi ausstoßen, nehmen wir das frische qi der Natur auf. Weitere natürliche Möglichkeiten, qi zu absorbieren, sind durch Essen, Trinken und Atmen.
Der natürliche Zustand von qi ist das Fließen. Qi wird im ganzen Körper durch Kanäle oder Pfade transportiert, die auch als Meridiane bekannt sind. Durch diese Wege nährt qi unseren physischen Körper. Wenn das qi, das durch unsere Meridiane fließt, schwach, blockiert oder stagnierend ist, erhält unser Körper nicht die nötige Nährstoffe und kann mit der Zeit in Dysfunktion und Krankheit fallen.
Jede Form von Qigong, die sich auf den Fluss konzentriert, kann helfen, diese Disharmonien zu korrigieren und ins Gleichgewicht zu bringen. In Zhineng Qigong wäre LQUPQD das klassische Beispiel dafür. Durch regelmäßige Praxis dieser fließenden Bewegungen halten wir dieses qi frei und reichlich in unserem Körper fließend.
Jing - der Körper und sexuelle Energie
Obwohl jing viele Interpretationen haben kann, wird es hauptsächlich mit dem Körper und der Erde assoziiert. Jing ist Form, Substanz und physische Struktur. Es ist gesammeltes oder kondensiertes qi. In der traditionellen chinesischen Medizin (TCM) wird es als eine Energiesubstanz beschrieben, die zum Zeitpunkt der Zeugung von den Eltern weitergegeben wird. Dieses jing qi oder angeborenes qi enthält alle Informationen, die notwendig sind, um das Wachstum des physischen Körpers von der Kindheit bis zur Adoleszenz zu leiten.
Jing bezieht sich auch auf unsere sexuelle Energie und die Essenz der Fortpflanzungszellen. Es ist eine yin-Form von qi, wasser- und flüssig in seiner Natur. Es findet seinen Ausdruck in Flüssigkeiten, die mit der Fortpflanzung in Zusammenhang stehen, einschließlich Spermien, vaginalen Gleitmitteln und der Eizelle (Cohen, 1997). In dieser Hinsicht ist es generativ und kreativ in seiner Natur. Jing ist eng mit den Nieren verbunden und fließt durch und stärkt unsere Knochen.
Das Zuhause von jing
Das Zuhause von jing im menschlichen Körper ist im unteren dantian. In der Wissenschaft von Zhineng Qigong befindet es sich an einem Ort, der "mingmen"-Palast genannt wird. Der Mingmen-Palast liegt zwischen den Nieren und hinter dem Bauchnabel. Wie der Dr. Pang sagt, "Jing wird aus nieren qi erzeugt" (S. 72). Wenn unser jing stark ist und unser unterer dantian reichlich, fühlt sich unser Körper lebhaft und energiegeladen an. Dieses vitale jing repariert, regeneriert und erneuert ständig unsere physische Substanz. Im Taoismus wurde dieses Wissen angewendet, um das Leben zu verlängern und Wohlstand an Gesundheit zu erlangen, indem sexuelle Energie erhalten wird. Eine Fülle von Informationen zu diesem Thema ist in der Arbeit von Master Mantak Chia zu finden.
Alle Qi Gong-Übungen sind hilfreich, um Jing zu kultivieren. Die vorteilhaftesten sind jedoch diejenigen, die sich speziell auf den unteren Dantian konzentrieren. Obwohl es viele im Zhineng Qigong gibt, die dies tun, ist eine meiner persönlichen Favoriten die 3-Zentren-Verschmelzung Methode.
Shen - Bewusstsein
Bewusstsein ist die dritte Form von human hunyuan qi, die "shen" genannt wird. Mit Bewusstsein meinen wir den Teil von dir, der selbstbewusst ist. In der TCM wird es als der innewohnende Geist beschrieben. Es ist dieser Geist oder dieses Bewusstsein, das es uns erlaubt, uns selbst zu hinterfragen, tiefere Bedeutungen zu suchen, zu wählen und aktiv an der Gestaltung unseres Lebens teilzunehmen (Kaptchuk, 58). In traditionellen Formen von Qigong wird shen als das Licht in den Augen beschrieben. Es wird auch mit der Intelligenz des Herzens in Verbindung gebracht.
In Zhineng Qigong ist der Wohnsitz des Bewusstseins der "shenji-Palast". Der Shenji-Palast befindet sich im Zentrum des Kopfes, hinter dem Punkt Yin Tang und unter dem Punkt Bai Hui. Während jing mit der Erde und dem unteren dantian assoziiert ist, ist shen mit dem Himmel, dem Spirituellen und dem oberen dantian verbunden. Wenn der shen ausgewogen und reichlich ist, fühlen wir uns ruhig und beobachten uns klar. Aus diesem Grund wird gesagt, dass Meditation und Reflexion shen kultivieren. Andererseits wird shen geschwächt, wenn wir zu viel Zeit in der äußeren Welt verbringen. Das liegt daran, dass wir es dazu neigen, uns zu verlieren, je mehr wir in die Dramen der äußeren Welt eintauchen.
Shen führt qi und Körper
In Zhineng Qigong ist shen der Meister aller Lebensprozesse. Shen leitet unser qi, das wiederum unseren Körper leitet. Dr. Pang Ming erklärt, dass unser Bewusstsein alle Teile des Körpers durchdringen und regulieren kann (S. 70). Das bedeutet, dass unser Bewusstseinszustand, einschließlich der Gedanken, Bilder und Absichten, die wir halten, unseren physischen Körper beeinflusst. Deshalb ist es so wichtig, den Geist anzupassen und eine klare Absicht in der Zhineng Qigong-Praxis zu halten.
Jede Qigong-Praxis, die sich auf das Beruhigen und Beobachten des Geistes konzentriert, wäre eine gute Methode zur Kultivierung von shen. Die Praxis der 8 Verse wäre ein gutes Beispiel dafür.
Referenzen
Cohen, Kenneth. The Way of Qigong. New York: Ballantine books, 1997
Kaptchuk, Ted. The Web that has no Weaver. USA: Contemporary books, 2000.
Ming, Pang, Ph.D. Hunyuan-Ganzheitstheorie.
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