Fundamentos de Qi
Lo que necesitas saber sobre Jing, Qi, Shen: 3 tipos de Qi
Publicado el 27 de junio de 2024 24 de abril de 2025 por Taryn Schwarz
En este artículo nos vamos a enfocar en Qi. Vamos a examinar Jing, Qi y Shen (los tres tipos de qi), qué son y su función principal.
Tendemos a pensar en nosotros mismos como seres físicos, con una estructura y forma física. Y aunque esto puede ser cierto, Zhineng qigong afirma que un ser humano es mucho más que solo carne y sangre. De hecho, la teoría de la totalidad de Hunyuan establece que todo es qi, incluido el ser humano. Para aquellos de nosotros que no estamos familiarizados con zhineng qigong, hunyuan qi se puede describir de manera suelta como el campo de unidad o campo de plenitud del universo. Este campo contiene toda la información y energía que da lugar a la sustancia física. El qi que compone a un ser humano se llama “human hunyuan qi” y contiene tres formas de qi. Estos se llaman jing, qi y shen, o más simplemente se describen como cuerpo, qi y conciencia. En otras formas de qigong, también se describen como cuerpo, mente y espíritu (o cuerpo, alma y espíritu), pero para los propósitos de este artículo, nos mantendremos en la primera descripción.
Jing, qi y shen interactúan entre sí
El Dr. Pang Ming explica que aunque jing, qi y shen tienen su propia función única, todos dependen unos de otros para formar la totalidad del ser humano. De hecho, están constantemente comunicándose y transformándose entre sí. Un ejemplo simple de esto es cómo nuestra conciencia afecta el flujo de qi en nuestro cuerpo y, en consecuencia, el cuerpo mismo. Cuando estamos consumidos por pensamientos negativos, esta energía afecta cómo nos sentimos emocional y físicamente. Podemos sentirnos cansados y letárgicos. De manera similar, cuando nuestro cuerpo físico está lleno de vitalidad y energía, puede alimentar nuestra conciencia. Podemos centrarnos naturalmente en pensamientos más edificantes.
Jing, qi y shen como los tres tesoros que forman una totalidad
En el pensamiento taoísta antiguo, no hay una distinción clara entre materia y energía. Como escribe Kaptchuk, "qi está en algún lugar entre medio, una especie de materia a punto de convertirse en energía, o energía a punto de materializarse" (p. 43). Así que aunque separamos las formas de qi para los propósitos de nuestra comprensión humana, son, de hecho, una totalidad. Jing, qi y shen son tres aspectos de un todo en una danza eterna donde se fusionan y transforman entre sí.
En otras formas de qigong, jing, qi y shen también se conocen como los "tres tesoros". El propósito del qigong es unificar estos tres tesoros para que puedan bailar en armonía entre sí. De esta manera, nuestra práctica de qigong cultiva un bienestar físico, psicológico y espiritual óptimo.
En el siguiente párrafo veremos más de cerca qué son estas formas de qi.
Qi - la sustancia invisible
Qi es la textura detrás de toda materia. Es energía vital o energía vital. Está en todas partes y en todo. Es la sustancia invisible que forma, transforma, alimenta y sostiene el cuerpo físico. En sánscrito, se conoce como "prana" y en japonés "ki". También está asociada con la respiración y el dantian medio. En zhineng qigong, qi es la forma fundamental del human hunyuan qi. Se describe como la interfaz con el cuerpo humano o la sustancia que conecta la conciencia con la forma.
Qi llena toda la estructura corporal y crea un campo de qi alrededor del cuerpo. El Dr. Pang Ming afirma que hay 3 capas de qi que rodean el cuerpo. También hay una capa interna dentro de las membranas bajo la piel y dentro de los músculos y huesos. Desde esta perspectiva, podemos ver cómo nuestro cuerpo humano está literalmente bañándose en qi.
Qi está en constante movimiento
El qi de nuestro sistema corporal está en constante intercambio con el mundo que nos rodea. El qi interno que ya no necesitamos se libera naturalmente de vuelta a nuestro entorno. Y el qi externo en el mundo que nos rodea se absorbe naturalmente en nuestros sistemas energéticos. Por eso pasar tiempo en la naturaleza es una práctica de qigong muy saludable. A medida que expulsamos nuestro viejo qi, absorbemos el nuevo qi fresco de la naturaleza. Otras formas naturales de absorber qi son a través de la alimentación, la bebida y la respiración.
El estado natural de qi es fluir. Qi se transporta a través del cuerpo mediante caminos o canales, que también se conocen como meridianos. A través de estos caminos, qi nutre nuestro cuerpo físico. Cuando el qi que fluye a través de nuestros meridianos es débil, está bloqueado o estancado, entonces nuestro cuerpo no recibe la nutrición que necesita y con el tiempo puede caer en disfunción y enfermedad.
Cualquier forma de qigong que se enfoque en el flujo puede ayudar a corregir y equilibrar estas desarmonías. En zhineng qigong, LQUPQD sería el ejemplo clásico para esto. Al practicar regularmente estos movimientos fluidos, mantenemos este qi fluyendo libre y abundantemente a través de nuestro cuerpo.
Jing - el cuerpo y la energía sexual
Aunque jing puede tener muchas interpretaciones, está principalmente asociada con el cuerpo y la tierra. Jing es forma, sustancia y estructura física. Es qi recogido o condensado. En la medicina tradicional china (MTC) se describe como una sustancia energética que se transmite de los padres en el momento de la concepción. Este jing qi o qi innato contiene toda la información necesaria para guiar el crecimiento físico desde la infancia hasta la adultez.
Jing también se refiere a nuestra energía sexual y la esencia de las células reproductivas. Es una forma yin de qi, acuosa y fluida en su naturaleza. Encuentra su expresión en los fluidos relacionados con la reproducción, incluidos los espermatozoides, los lubricantes vaginales y el óvulo (Cohen, 1997). En este sentido, es generativo y creativo por naturaleza. Jing está estrechamente asociado con los riñones y fluye a través de y fortalece nuestros huesos.
El hogar de jing
El hogar de jing en el cuerpo humano está en el dantian inferior. En la ciencia de zhineng qigong, se localiza en un lugar llamado "palacio mingmen". El palacio mingmen se encuentra entre los riñones y detrás del ombligo. Como afirma el Dr. Pang, "Jing se genera a partir del qi de los riñones" (p. 72). Cuando nuestro jing es fuerte y nuestro dantian inferior es abundante, nuestro cuerpo se siente vibrante y energizado. Este jing vital repara, regenera y renueva constantemente nuestra sustancia física. En el taoísmo, este conocimiento se aplicó para prolongar la vida y adquirir abundante salud mediante la conservación de la energía sexual. Una gran cantidad de información sobre este tema se puede encontrar en el trabajo de Master Mantak Chia.
Todos los ejercicios de qigong son útiles para cultivar jing. Sin embargo, los más beneficiosos son aquellos que se enfocan específicamente en el dantian inferior. Aunque hay muchos en zhineng qigong que hacen esto, uno de mis favoritos personales es el método fusión de 3 centros.
Shen - conciencia
La conciencia es la tercera forma de human hunyuan qi, que se llama “shen”. Por conciencia, nos referimos a esa parte de ti que es autoconsciente. En la MTC, se describe como el espíritu interno. Es este espíritu o conciencia que nos permite autoexaminar, buscar significados más profundos, elegir y participar en la configuración de nuestras vidas (Kaptchuk, 58). En las formas tradicionales de qigong, shen se describe como la luz en los ojos. También está asociado con la inteligencia del corazón.
En zhineng qigong, el hogar de la conciencia es el “palacio shenji”. El palacio shenji está ubicado en el centro de la cabeza, detrás del punto yin tang y debajo del punto bai hui. Mientras que jing está asociado con la tierra y el dantian inferior, shen está asociado con el cielo, lo espiritual y el dantian superior. Cuando el shen está equilibrado y es abundante, nos sentimos tranquilos y nos observamos claramente. Por eso se dice que la meditación y la reflexión cultivan shen. Por otro lado, el shen se agota cuando pasamos demasiado tiempo en el mundo externo. Esto se debe a que tendemos a perder nuestra esencia cuanto más absorbidos estamos en los dramas del mundo exterior.
Shen guía qi y cuerpo
En zhineng qigong, shen es el maestro de todos los procesos de vida. Shen guía nuestro qi, que a su vez guía nuestro cuerpo. El Dr. Pang Ming afirma que nuestra conciencia puede penetrar y regular todas las partes del cuerpo (p. 70). Esto significa que nuestro estado de conciencia, incluidos los pensamientos, imágenes e intenciones que mantenemos, afectan nuestro cuerpo físico. Por eso es tan importante ajustar la mente y mantener una intención clara en la práctica de zhineng qigong.
Cualquier práctica de qigong que se enfoque en aquietar y observar la mente sería un buen método para cultivar shen. Practicar los 8 versos sería un buen ejemplo de ello.
Referencias
Cohen, Kenneth. The Way of Qigong. Nueva York: Ballantine books, 1997
Kaptchuk, Ted. The Web that has no Weaver. EE. UU.: Contemporary books, 2000.
Ming, Pang, Ph.D. Teoría de la totalidad de Hunyuan.
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